傣族医药学的主要内容

　　傣族传统医药学是祖国医药学不可分割的重要组成部分，因为它具有祖国医学的三大特点即整体观念。未病先治和辨病论治。其主要内容包括“人体解说”、“四塔”、“五蕴”理论，病因病理、疾病论治（主要是风病辨治）、“解药理论”、诊断方法、治病方法、制药法、方剂和药物等。

　　1．“人体解说”

　　主要论述人体生命的起源、组织结构及各脏器的生理功能，这一方面的内容主要记载于傣医经书《嘎山哈雅》、《档哈雅龙》（大医药书）等之中。这些书都论述了生命先天来源于父母所受，在男性体内存在着一种特殊物质叫“巴敌先体”，似马鹿毛尖蘸芝麻油星那么大（相当于精子），女性体内也存在着另一种特殊物质，称为“勒秧咪”，色赤而湿润，二者相合形成了生命，并论述了受精卵变为胎儿的过程。由于历史条件的限制，科技水平的低下，不能似显微镜下那么直接观察受精卵的变化，但从另一方面说明了傣医们通过长期观察以后推理出胎儿的变化。其以7天1个阶段，4个阶段28天推断来看与现代医学对受精卵的发育过程基本相似，说明具有一定的科学性。

　　2．“四塔”、“五蕴”理论是傣族医学理论的核心

　　其内容主要来源于傣医实用经书《巴腊麻他坦》、《嘎牙山哈雅》、《档哈雅龙》等之中。书中详细论述了“四塔”、“五蕴”的功能及与之有关脏器的各种生理变化和病理表现。“四塔”、“五蕴”一词来源于佛经之中。

　　傣族在长期的生活和医疗实践中，通过认真细致的观察，认识到自然界存在着人生活不可缺少的“四大物质”，即风、火、水、土，傣语称为“四塔”，风可使万物长从可使万物熟，水可使万物润，土可使万物生，人体内也存在着类似的物质，因此借用“四塔”一词来形象地解释人体的生理现象和病理变化。指导临床辨治疾病，

　　立法用方，并作为药物的分类。

　　傣族医药学认为：人与自然界有着密切的关系，“四塔”是构成人体和自然界的4种重要物质元素，凡体内具有“动”的特征的皆由瓦约塔（风）所管（相当于中医气的功能），如说话、跳闹、哭笑、眨眼、各脏器的功能等。人体内共有六大类风，循行于人体的上下、左右、前后。

　　在体内具有“热”的性质的为爹卓塔（火）所管（相当于中医先后天之火的功能），人体内具有四把“火”，即几纳给、温哈给、巴几给、几纳腊给。这4种火：

　　（1）是饮食物化生气血滋养人体的火；

　　（2）是人体的体温；

　　（3）是生殖繁衍之火；

　　（4）是抗衰防老、维持生命的火。

　　这4种火充足人才健康不病，反之早衰、早死或多病体弱。在体内具有“湿”的性质的称为阿波塔哺（水），人体内的水有两种含义，广义的水包括血，狭义的水专指无色的液体，如涕、泪、尿、组织液等，水具有滋养肌体的作用。在人体内主管饮食物的受纳、腐熟、消化、排泄功能的称巴他尾塔铃（土）。傣族医学认为，人体内的“四塔”之间必须保持相对的动态平衡和协调，同时还应与自然界的“四塔”也保持这种协调关系，才能健康不病，反之则生病。

　　“五蕴”中“五”是五种，“蕴”有蕴藏之意。傣族医学认为，人体内除了“四塔”外还蕴藏另外5种元素，称为“五蕴”，傣语称为“夯塔档哈”，即色蕴、识蕴、受蕴、想蕴、行蕴。

　　“色蕴”指人的可见的形体；

　　“识蕴”指人对一切事物的认识和识别能力；

　　“受蕴”指人的情感、知觉和人对冷、热、痛、痒各种刺激的反应和耐受性；

　　“想蕴”指人的理性活动，概念活动，思维能力；

　　“行蕴”指人体各种生理机能的内在变化，即从受精卵开始发育形成人体和人的生长、发育、衰老、死亡的各种变化。

　　“四塔”、“五蕴”二者相结合，构成了一个有形躯体，有思维能力，有生命活动的完整躯体。可以认为“四塔”是组成人体的物质元素，“五蕴”是构成人体的精神因素；二者先天禀受于父母，“四塔”先生，“五蕴”后长，相互平衡和协调，维持着人体的生命活动。它们随人的生命的产生而产生，随之结束而消失。傣族医学认为人体必须保持体内“四塔”、“五蕴”的相对平衡和协调，同时必须与自然界的“四塔”也保持平衡关系，人才能健康生活而不生病。